# 原文與思考脈絡 現在時間是凌晨五點三十八分，我正在慢跑的路上。 今天聽書聽到一個概念，我覺得很有趣，也蠻實用的： 這個世界的本質到底是好的還是壞？背後是否有一個強大的意志在推動？ 古代的斯多葛哲學認為，世界是一個有意志的實體，而運行的規則是良善的。 然而，後來的學者重新解釋了這個觀點：世界其實沒有目的性。 那個被稱為 LOGOS（理性的運作規則）本身並不帶有神聖的目的，但它具有「因果性」。 世界依循著因果鏈條運轉，但並沒有一個特定的目的要我們去達成。 這個從「目的論」轉向「因果論」的想法，讓我聯想到康德在《純粹理性批判》中的觀點。 康德認為，人不是直接看到世界原本的樣子，而是用我們先天內建的「模組」去轉換、去建構我們所看到的世界。 > 不是人在適應世界，而是世界在適應人的理解方式。 我們是用自己的想法去重新解釋世界、定義世界。 從這個角度來看，從古代認為有神性、有善良秩序推動的「目的論」，轉換成現代認為萬物皆有因果連結的「因果論」，其實只是一種解釋工具的轉換。 既然解釋模組是可以替換的，我不禁在想：那我們是不是還有其他的工具可以重新解釋世界？ 看看從古至今的思想流派——功利主義、效益主義、自由主義，或是各種政治哲學立場，大家對於幸福生活的定義都不同，提供的工具也五花八門。 這讓我產生一個想法：在追求幸福生活這件事上，最後是不是其實都被「實用主義」給包裹住了？ 也就是說，哪個工具好用就用哪個，哪個能讓生活過得更好，那個對我來說就是真理。 > 真理在實用之中嗎？ 再跳出一步，不追求美好幸福、不追求最終理想，甚至不使用這些工具去追求任何目標，生活會變成什麼樣子？ 是「活到當下」、「體驗現在」嗎？ 在外人看來，這種生活可能像是在隨波逐流；但對自己來說，這卻是一種隨遇而安。 就像古人說的「無入而不自得」，無論到了什麼地方、處於什麼境遇，都能按照自己的方式自在地活著。即使生活困苦，我依然享受現在；那麼痛苦呢？也能享受嗎？ 這讓我想到了尼采的「熱愛命運」（Amor Fati）。即使命運千百次地重複，你仍願意擁抱它、熱愛它。 雖然我必須承認，這可能是我對尼采的過度詮釋或誤讀，但他確實給了我一個新的視角： 是不是因為我們心中總有一個「想變得更好」的觀念，所以才會對「現在」這麼急不可耐、這麼不耐煩？ > 我們急著去哪裡？ 當我們不再執著於追求時，是否反而更能活在當下？ 思考到這裡，我問自己：我有必要執著於某一種主義或工具嗎？ 難道不能同時使用不同的觀點嗎？ 保持開放的態度。有夢想時可以去追求，但也可能因此失去了對當下的體會。 真正的生活張力就在這裡：壓力和差距會讓人產生反抗與動力，而我們需要在生活中調整這種張力。 我整理出一個最具體的做法： 當當下很累、難以忍受時，我可以遙望夢想，用未來的可能性來麻痺、安撫現在的自己，但不要沉溺其中。 而當覺得未來太過遙遠、感到徬徨無助時，就回到現在，重新體驗當下的真實。 這兩種心情、兩種態度是可以互相轉換的。這就是我今天的啟發：大部分時候，先切入並體驗當下；而在適當的時刻，再回頭檢視夢想與目標，確認自己是否偏離方向。 --- 禪宗認為我們的痛苦來自於對立的思想，也就是那顆「分別心」。當我們把事情切成兩半，這兩者中間產生的摩擦，就是痛苦的來源。這讓我聯想到斯多葛哲學，他們將事物分為「可控」與「不可控」。如果我們硬要去追求那些不可控的事物，痛苦便隨之而來。 雖然這兩派思想看起來不太一樣，但在我看來，它們內部某些核心是殊途同歸的。它們都在探討這種「摩擦力」。 無論是佛學還是斯多葛，都在告訴我們：當你去追求一個你「以為」能達到的位置，但現實卻在另一個位置時，這兩個位置之間就產生了「落差」。這個差距產生了動力，也產生了摩擦，而這個摩擦在心理上的表現就是痛苦。傳統思想追求的「沒有痛苦」，其實就是試圖消除這種摩擦——透過適應、接受那些無法改變的現實，而不是去抗拒它。 這讓我進一步思考：既然現實的痛苦來自於摩擦、來自於這種「位能差」（Potential Difference），那這份痛苦是不是也是一種動力？ 就像水流一樣，要有高低差、有差別，水才會流動。這回到了「能動性」的問題：我們的行動力是不是痛苦造成的？是不是因為有這種高低差？ 仔細想想，人的一生為什麼會有活動、會有追求？本質上似乎都是為了遠離某種痛苦的情境，或是為了填補某種不滿足。如果現在的狀態是空洞的，而遠方是充實的，這中間的差別就構成了我們追求的動力。從某種程度來說，我們都是想要脫離現在的不滿足。這是一種動力，同時也是一種痛苦。 從另一個角度來看，這種焦慮或痛苦反而是一種強大的驅動力。有些人能很認真、正確地將這種痛苦轉化為超越現狀的能力。這是一個不錯的想法，意味著我們的觀念是可以轉變的。生理上的痛是直接的，但心理上的痛，我們有能力去轉化它。就像馬可·奧理略說的：當我們改變對痛苦與傷害的看法時，這個傷害就無法觸及我了。 接下來，我開始思考這種「位能差」——無論是水位差、電位差，還是理想與現實的落差——它與痛苦的動力結構到底是什麼關係？ 我發現，差異的產生來自於兩種不同的力量： 第一種是「推力」（Push），這就是痛苦。它是一股強大的力量，把你從現在的位置「推」往別的地方。 第二種是「拉力」（Pull），那是吸引力，是你想要的東西。也許是對現狀不滿，但更多是因為遠方有個美好的東西在吸引你。 這兩種力量構成了我們的行動，但我發現它們各有優缺點。 當我們情緒爆發、感到痛苦時，這種「推力」非常強大。它會產生巨大的高低差，把你猛烈地推出去。但它的缺點在於：它不一定會把你推向正確的地方，它只是把你推離現在。這會把你推向不可知的方向。這讓我想到了「上癮」的機制——你有一種情緒想要出口，被情緒推著匆忙行事，失去了理智，隨便抓一個能填補空洞的東西（比如暴食、毒品、無意義的娛樂）。這就是純粹依賴「推力」逃離痛苦的危險。 而「吸力」呢？聽起來很美好，夢想讓人嚮往。但我發現它有一個最大的麻煩：相較於痛苦的推力，吸引力通常是比較薄弱的。你常覺得未來很美好，但這股力量往往持續不久，一下子就消失了，遠遠沒有痛苦那麼持久有力。 這就是人生的矛盾：好的東西吸引力不夠強，壞的東西卻力大無窮且容易讓人迷失。 所以，我整理出了我現在必須採取的策略： 對於那微弱的「吸力」（未來的方向），我要盡可能地描繪它，讓它變得清晰。既然它的力量弱，我就要用更多、更長的時間去關注它。就像《大腦快樂工程》裡說的，正面的情緒需要多次、不斷地重複。因為一個壞情緒可能抵得過十個好情緒，所以我們必須刻意練習、多加吸收、記錄，讓這個正向的軌道更確定。 而對於那強大的「推力」（痛苦或壞情緒），我的做法不是抗拒它，而是將它「轉化」。 為什麼一定要轉化成正面情緒，而不能直接利用負面情緒作為動力？ 我深刻地意識到：因為壞情緒雖然強，但它最終會導向「逃避」。當你被憤怒或痛苦驅動時，你很難堅持到最後，中途往往會產生逃跑的衝動。只有正面的情緒，才能讓你真正「咬牙堅持」。你想做的不再是因為「想逃離什麼」，而是「想完成什麼」。 這就是我對痛苦轉化的看法： 培養正面情緒，是「低風險、低收益」的穩定投資。雖然微小，但累積起來效果明顯，是安全的基石。 而將巨大的痛苦轉化為動力，則是「高風險、高回報」的操作。因為痛苦容易讓人失控（上癮、崩潰），風險很高；但如果能成功轉化，它將成為強大的反脆弱加速器。 這就是我在慢跑時，對於摩擦、痛苦與動力的思考。 --- 關於推力、拉力、痛苦、逃離與吸引力，原本只是一些零散的概念，但後來我越跑越想，發現它們其實可以組合成一個非常棒的「座標系統」來運用。 也就是說，當我們處於某個特定情境時，我們可以用推力、拉力，以及「現在的位置」與「想要達到的位置」，這四個要素構建出一個四象限或四方向的系統。這不只是一個理論，而是一個可以實際施力、用來調整行為的啟發工具。 為了讓這個概念更清晰，我用一個很具體的例子來說明：「暴飲暴食」的情境。 當我很想吃東西的時候，這個座標系統是這樣運作的： 1. 吸引力（拉力）：是眼前那個好吃的食物。 2. 現在的狀態：肚子有點餓，或者單純是心裡的空虛。 3. 未來的狀態：那個想像中吃飽喝足、滿足的樣子。 4. 推力：那股推著我離開現狀、迫使我去行動的飢餓感或焦慮感。 在這個系統中，「現在」與「未來」之間存在著落差（位能差），這就是衝動的來源。針對這個結構，我有幾種調整策略。 ### 策略一：彌補落差（針對吸引力） 第一種方法是「減少」現在與未來之間的差距，也就是降低那個位能差。這可以透過兩個方向同時進行： 首先，把「現在的狀態」拉高。 這需要用到「滿足感」與「感恩」。當我轉念去感恩我現在身體已經擁有的能量、我現在所處的環境，我內心的滿足感就會提升。「現在」的位置一旦變高，它跟「未來」的落差就會縮小。 其次，把「吸引力」降低。 這就是極端的斯多葛學派做法，特別是馬可·奧理略（Marcus Aurelius）的「拆解法」。 我看著那個原本充滿吸引力的餅乾，強迫自己把它拆解成無趣的物質現實：這只是一堆麵粉混合了地溝油，經過高溫油炸，然後放在髒亂的市場一整天，不知道被什麼蟲子爬過。 當我這樣想的時候，餅乾的神聖光環消失了，吸引力大大下降。 透過「拉高現在」與「貶低誘惑」，我成功減少了中間的位能差（Potential Difference）。動力減少了，那股想要暴食的衝動自然也就降低了。 ### 策略二：轉化動力（針對推力） 處理完吸引力，那「推力」呢？那股從背後推著我想吃東西的力量到底是什麼？ 說實話，這啟發了我一個盲點：我之前沒有特別去深究這個推力的本質。所以現在臨時要講，我也講不清楚那個推力究竟是純粹的生理飢餓，還是心理的無聊或焦慮。這提醒了我，未來當這種暴食情緒產生時，我必須好好地記錄、分析它的源頭。 不過，不管原因是什麼，在這個座標系統中，我一開始的想法是像處理吸引力一樣：想辦法減少這個推力，把未來的狀態拉低，讓它跟現在差不多，藉此消除行動的動力。 但我隨即想到，這其實是比較消極的做法（把動力歸零）。我有另一個更好、更具爆發力的做法：不是消除動力，而是「轉化」它。 這是一種擬態式的轉化。既然這股推力（痛苦/不滿足）已經產生了，能量已經在那裡了，為什麼要浪費它？我們可以利用原始情感系統中最強大的一種力量——憤怒。 我們可以把原本「想吃東西」的推力，轉化成「對自己平庸的憤怒」。 這就像尼采式的精神，我對自己感到憤怒： 「你這個懦夫！明明還有時間做其他更有意義的事，你既然有時間感到無聊、想去吃東西，為什麼不把這個時間拿來讀書？去外面走一走？去思考？或是像現在這樣，坐下來用語音轉文字記錄自己的想法？」 這種憤怒是對自己軟弱狀態的拒絕。這股力量一旦被喚醒，它就不再推著我去吃餅乾，而是驅使我去做更高級、更具創造性的事情。 這就是我對於這個座標系統的完整構想：透過操弄吸力、推力、現在、未來這四個點，我們可以選擇用「感恩與拆解」來平息衝動，或者用「憤怒與轉化」來將慾望變成創造的燃料。 --- 接著剛才關於座標系的思考，我進一步想到：痛苦的本質，其實就是一種「摩擦」。 也就是說，當我們對現實的狀況與未來的期待中間產生了差距，摩擦就產生了；或者當我們對事物做出了錯誤的判斷、起了分別心，這種認知的落差也會互相摩擦，進而產生痛苦。 這些痛苦來自於「內部」。這種摩擦就像是電流通過電線時產生的阻力（Resistance）。阻力就是一種消耗、一種浪費。當內部的阻力過大，能量就在無意義的發熱中耗損掉了，人也就越感到痛苦。 這讓我想到了斯多葛哲學的創始人——芝諾（Zeno）所提倡的「一致性」哲學。 芝諾的意思大概是說：你的「理解」、你的「行動」、以及你做這件事時的「情緒」，三者必須是完全一致的。舉個最簡單的例子：你知道這是一顆蘋果，你吃下去，然後你得到了吃蘋果應有的感覺。在這個過程中，認知、行為、感受是通暢的、流暢的。這種順暢感，就是一種「沒有摩擦」的狀態。 但如果我們把場景換到更現實、更複雜的情況呢？ 比方說，你在網路上看到了一個社會不公義的新聞。你的內心立刻覺得難過，同時感到無能為力。你不知道該做什麼，於是你上網去到處跟人筆戰、去謾罵，透過攻擊來發洩情緒。 我發現，這就是一個完全錯誤的做法，這正是內心產生巨大摩擦的源頭。 為什麼會有摩擦？因為你的「行為」和你的「認知」產生了衝突。你知道（認知）面對資訊應該要查核、要理性，但你做不到；你做出來的（行為）卻是情緒化的發洩。你應該查核卻沒有查核，只是在做情緒上的滑稽表演，這中間的斷裂就產生了痛苦。 那麼，什麼才是「沒有摩擦力」的做法？ 當看到那則新聞，內心產生疑惑或情緒時，這個情緒應該推動你去做正確的決定。首先區分什麼是可控、什麼是不可控。對於不可控的，隨它去；對於可控的，就是你對這件事情的「理解」。 如果你能對事情有更深刻的理解，並且你「真的相信」應該這麼做，你就會自然地做出那個行為。 這呼應了蘇格拉底說的：「所有的美德都是智慧。」 美德不是被強迫出來的，而是由理解、由智慧去推動的。我們之所以做不好、會內耗，就是因為我們「不夠理解」。當你真的理解了，你的行為會自然發生，你的情緒也會隨之而來，三者完全一致。這才是理想的「一致性哲學」，一種沒有內耗、沒有摩擦的哲學。 所以，這種關於摩擦與內耗的思考，給了我一個很大的啟發： 回到斯多葛的一致性要求，重點在於「做更多的理解」。 讓情緒產生後，不是被它淹沒，而是運用它、轉換它，帶領我們去做出正確的決定。特別是在處理那些痛苦的事情時——比如整理枯燥的資料、面對他人的輿論攻擊——我們需要用智慧去學習、去實踐。 在這個過程中，理解、行動和情緒，並不是有先後順序的（步驟一、步驟二...），它們是「同時產生」的。你在行動的時候，同時也在學習理解，同時也在調整情緒、控制慾望。這是一個動態的循環，我們要在這個過程中不斷消化，盡可能減少三者之間的摩擦。 這是我認為需要刻意練習的地方。這也提供了一個很好的自我檢視方向： 當我處在某個情境、情緒感到痛苦時，我會停下來思考：「這對我而言，是在哪個地方產生了摩擦？」 - 是不是我的「理解」有誤？ - 是不是我的「情緒」和「理解」中間有了鴻溝？ - 還是我停在情緒裡，卻因為摩擦力太大，導致能量耗盡，轉化不成「行動」？ 思考摩擦力在哪裡，就能找到解決痛苦的關鍵。 當然，我也知道做到「完全沒有摩擦」可能是一個永遠達不到的理想，就像物理學上的超導體一樣。我們永遠都會有痛苦，但也可以換個角度說：這些痛苦，正是我們在進行這種生命轉化時，必然會產生的摩擦力。這就是一致性哲學給我的啟示，以及我對生活實踐的看法。 --- 在與 AI 的對話中，AI 提出了一些非常一針見血的問題。這些問題直指我剛才建立的這套「座標系統」與「一致性哲學」的痛點。我經過思考後，有了以下的回應： Q1：追求內心的絕對平靜（不再有位能差），在本質上是否是一種慢性自殺的渴望（熱寂）？既然痛苦是動力，那消除摩擦力是否意味著生命的死寂？ 關於「沒有摩擦力只是一種理想狀態，若真達到會導致死寂」，這說法我是認同的。 但是，問題的關鍵在於：我們永遠無法達到真正「完全沒有摩擦力」的狀態。 我們真正的生活，是從「高摩擦」往「低摩擦」移動的過程。這段從低處往高處爬、從混亂往有序走的「中間過程」，才是我們真正活著的時刻。 你所謂那個「絕對無摩擦」的終點，是我們永遠到不了的地方。既然到不了，那自然也不用擔心「到了之後會無聊致死」的問題。這就像凡人在煩惱「我修煉成神之後該怎麼辦？」斯多葛哲學家不會煩惱這個，因為他們隱隱約約也指出，完美的聖人境界是無法企及的。 我們是在「從人超越自己」的過程中，試圖轉化自己成為更高層次的存在的。重點是那個「方向」，而不是終點。就像某個哲學家說的，形而上學的東西有時候我們不必太在乎，重點是要把哲學落實在生活裡。 所以，無摩擦狀態是一個「目標」、一個指引我們消除痛苦與內耗的「方向」，而不是一個我們真的會陷入其中並停止運作的死胡同。 Q2：這種強調「知識即美德」的觀點，是否是一種蘇格拉底式的菁英傲慢？似乎只有聰明人才能擁有美德？ 我覺得這裡有一個很大的誤解，或者是我之前說得不夠清楚。 我所謂的「理解」或「知識」，並不是指知道「1+1=2」這種數據性的資訊。我指的比較偏向於印度哲學中的「洞察」（Insight）。 這是一種全心全意投入、相信一件事情的狀態。你的腦袋理解它，你的身體感知它，你的感官也體驗到它。這是一種全方位的理解，是「身歷其境」的。 這才是我認為的「美德即知識」。這個智慧是一種自我驗證。或許你會反駁說：「這不就是一種邏輯上的賴皮？你說你知行合一才是真智慧，做不到就說不夠智慧，這不是循環論證嗎？」 在命題邏輯上，這確實有點賴皮。但我必須說，正是因為這種「理解、行動、情緒」的一致性非常難以達到，甚至難以長時間維持，所以它才珍貴，才值得我們去追求。我們人生的整個過程，就是在朝著這個「沒有內耗」的完整智慧前進。這不是智商的傲慢，而是對生命體驗深度的要求。 Q3：如果講究內部的一致性，那像漢尼拔（Hannibal）這樣的智慧型罪犯，他的邏輯自洽、情緒穩定，難道他也是斯多葛學派的典範嗎？ 這就要回到斯多葛哲學的定義了。斯多葛的「美德」並不是孤立存在的。例如「正義」這個美德，是指給予他人應有的東西，它是建立在人與人的關係之上的。 漢尼拔這種例子，我必須承認，是人類社會中的「特例」或「意外」。他執行了他的哲學，但他與我們的社會是不相容的。 一個健康的社會（或生物體）必須要有處理「例外」的功能。對於漢尼拔這樣的特例，社會的回應就是監獄或是改造。你提出的這個極端例子，並不能證明「一致性」是不值得追求的。就像鐵鎚不能用來縫衣服，但這不代表鐵鎚沒用。我們所有的工具都有局限性，一致性哲學對個人修練很好用，但遇到反社會人格這種特例，那是另外一套（如法律或精神醫學）系統要處理的問題。 我們不能因噎廢食，因為有一個漢尼拔，就否定讓自己內心平靜的價值。 Q4：這種將痛苦「轉化」為動力的做法，難道不就是一種功利主義的異化？你是不是在把痛苦當成工具？ 我必須直白地說：是的，這就是功利主義。 因為我們的追求本身——想要逃離痛苦、想要過得更好——本質上就是功利的。 即使是尼采，他在我看來也是一種功利主義。他為什麼要轉化？他能不轉化嗎？他提倡「擁抱命運」，難道不擁抱命運而選擇永遠沉淪，會是更好的選擇嗎？尼采的哲學也是有方向性的（向量），也是指向一個目標（超人、強者）。廣義來說，只要有目標，就是功利。 大自然本身就是功利的。就像我說的，0 跟 1 有電位差才會流動，這就是方向性。 但我為什麼堅持要將痛苦「轉化」為正面動力？ 除了哲學理由，還有一個生理學理由：神經可塑性。 如果你習慣沉溺於痛苦，你的大腦就會越來越擅長感受痛苦。如果你將痛苦轉化為愉悅或動力，你就會變得更快樂。 連斯多葛哲學都說，對於中性之物，好的東西我們可以去享受，不好的東西我們自然遠離。這是人性。所謂「擁抱痛苦」，即使是尼采式的，也是帶有目的性的——是為了能夠享受當下，所以才去擁抱它。如果有選擇可以不痛苦而達到同樣的境界，我想連尼采也不會沒事找事去擁抱痛苦。 所以，我承認這是功利的，但這是為了讓我能活下去、並且活得更好的必要手段。 --- ### Q5：你強調「過程」重於「結果」，這難道不是一種自我安慰？如果不看重結果，希西弗斯（Sisyphus）推石頭豈不是一種荒謬的詛咒？ 你說「過程是重點」聽起來很矯情，甚至像是一種對於無法達成目標的逃避。但我認為恰恰相反。 專注於「達到某個境界」，那才是真正的逃避。那是讓你逃避「現在」，讓你把生命交給一個虛幻的未來，用未來的可能性來麻痺當下的自己。如果你否定了當下，你就會想逃；只有當你對當下有某種程度的肯定，你才會有力量堅持住。 看看希西弗斯。他推石頭上山的詛咒，真的是詛咒嗎？我認為那是一種生命的寫照。它告訴我們：人生就是不斷的輪迴，所有的痛苦都會不斷重複。 為什麼我要強調把痛苦「轉化」？因為痛苦的本質，是生物本能地想讓你「逃離現在」。如果你不轉化它，你就會一直活在過去（懊悔）或未來（幻想），唯獨錯過了現在。只有賦予這過程某種意義（哪怕是推石頭的意義），你才能真正「活在當下」。這不是在跑步機上空轉，這是對生命韌性的極致堅持。 ### Q6：你對於「真知即美德」的定義，聽起來像是一種循環論證的玄學？ 我必須承認，這確實有一點循環論證的味道。你說它像玄學，我不否認。但「碰不到」不代表它「不可行」。 就像「天空」（Sky）或「天堂」（Heaven）這個概念。在人類早期的日子裡，天空是永遠觸及不到的，但這不妨礙我們發明這個字，並用它來指引方向。有些概念，語言無法精確描述，不代表它不存在。 這讓我想起維根斯坦（Wittgenstein）。他說「凡是不可說的，我們必須保持沉默」，他的意思是語言這個工具無法很好地處理道德、愛情、藝術這些議題。但我認為，雖然語言無法完整「界定」它，但我們可以描述它的「方向」。 我所說的「洞察」（Insight），那種身心一致的體驗，就像我們在研發核融合一樣。現在人類還沒完全做到，但你會因此停止研發嗎？你會說那是騙局嗎？不，它是一個存在的方向。我們朝著那個方向前進，讓體驗、想法、行動統合在一起。這不是邏輯遊戲，這是實踐的指引。 ### Q7：如果輸入刺激就直接產生正確反應，那人豈不是變成了機器人？自由意志在哪裡？ 你擔心「知行合一」的聖人境界會讓人失去掙扎的人性，變成輸入等於輸出的機器。 這裡你把「目標」和「路徑」搞混了。無摩擦力是一種理想狀態，我敢肯定，正常人在我們這個時代可能永遠達不到。但也許就像造飛機一樣，我們永遠無法像鳥一樣自然飛翔，但不妨礙我們製造工具去接近天空。 人類之所以為人，是因為我們有掙扎。完全的「輸入等於輸出」是不存在的，而那個「輸入」與「輸出」中間的掙扎過程，正是理性介入的地方，也是自由意志展現的空間。我們不是電腦，我們是在誤差中修正的生物。 ### Q8：如果按照你說的「一致性」是對齊環境，那如果希特勒統治了世界，他的邪惡豈不就成了正義？ 這是一個很殘忍、但必須面對的事實。 如果希特勒真的統一了全世界，消滅了所有反對聲音，那麼在他的系統裡，他的所作所為還會被定義為「邪惡」嗎？道德是相對的，是有比較性的。之所以有對錯，是因為有參照物。當世界只剩下一種標準時，你就找不到第二個聲音來證明它是錯的。 這不是投降主義，這是承認道德是人類文化塑造的產物。 但我們不需要因此恐慌。斯多葛的「一致性」是針對個人與他所處的環境。我們不需要一個能解釋全宇宙、適用於所有可能性的萬能道德標準。就像鐵鎚不能解決所有問題（比如你需要縫衣服時），但這不妨礙鐵鎚在釘釘子時很好用。我們不能因為一個工具（一致性哲學）無法解決極端假設（希特勒統治宇宙），就把它丟掉，那是因噎廢食。 ### Q9：你把痛苦轉化為動力，這不就是把生命當成燃料？這是「精神唯物主義」嗎？ 我覺得你在玩文字遊戲。我們可以熱愛生命，同時也消費命運，這兩者為什麼會有排他性？我不能愛錢，同時消費錢嗎？ 至於你質疑這種轉化是否太過功利？是的，我承認，這就是功利主義。大自然的流動本身就是功利的（電位差導致流動）。 但我為什麼堅持要轉化？根據神經可塑性，如果你習慣被動承受痛苦，你會對痛苦越來越敏感。我的策略是：不對痛苦的「第一印象」產生自動化的同意。 就像佛陀的「第二支箭」比喻。第一支箭（生理痛苦）你躲不掉，但第二支箭（心理折磨）是你刺向自己的。你的說法像是：「你有很多選擇啊，你可以拿第二支箭再戳自己一次。」 我的選擇是：把這支箭拔出來，把它當成我的拐杖，繼續走下去。這不是對痛苦的麻木，這是對痛苦的主動利用。 ### Q10：你的哲學是強者的溫室。如果大腦生病了（如憂鬱症），你的轉化理論還有用嗎？ 這一點，你切中了我的要害。我必須誠實地劃定界線。 我們討論的是「人」，是硬體功能正常的「理性人」。 我們不討論大腦已經功能失常的病理案例。當大腦的神經傳導物質失調（硬體壞了），這時候需要的是醫生、是藥物、是手術，而不是哲學（軟體）。 就像一套應用程式寫得再好，如果手機的CPU燒了，程式也跑不動。承認哲學的有限性，並不是哲學的脆弱，而是對專業領域的尊重，也是一種負責任的態度。 --- ### Q11：既然人終有一死，如果不看重結果，那西西弗斯推石頭的過程又有什麼意義？這不是自欺欺人嗎？ 針對這個問題，我的回答是：正因為終點是死亡，在死亡面前一切歸零，所以過程才是一切。 西西弗斯的石頭是一個極好的隱喻。既然終點（石頭滾下來/死亡）是已知的不可控事實，那麼意義在哪裡？意義只能存在於推石頭的「過程」中。 如果你不為過程賦予意義，你就會像我之前說的，只活在「過去」（懊悔）或「未來」（恐懼）裡。你沒有活在現在，那你只會產生永遠的痛苦。因為過去不能更改，未來充滿變數。用斯多葛哲學來解釋，生死是「不可控」的，如果你專注於那些不可控的終點，帶來的只有焦慮。 人都有趨吉避凶的天性，我們往喜歡的「中性之物」靠近，遠離不好的。這很正常。如果按照你的說法，非要往痛苦的地方靠近，或者因為終點是虛無就否定過程，那才是違反人性，那才是真正的「受苦成癮症」。 ### Q12：你說不需要親身體驗也能獲得知識，這是否否定了實踐的重要性？ 你誤解我的意思了。我不是說要有實踐才能成為知識，而是說「實踐是知識的一環」，而這種實踐可以透過高度的「想像力」來達成。 根據情緒建構論，大腦中的想像有可能讓身體體驗到真實的感覺。舉個例子，我從書上讀到美國的地理知識，雖然我沒去過，但我可以透過想像力產生「感同身受」的體驗。 所謂的「洞察」（Insight），是指知識內化在你的身體裡。 就像毒品，我們不需要真的去吸毒才能知道毒品的危害。我們首先在認知上知道它不對，然後透過想像力去模擬那種失控與毀滅的感覺，產生深刻的理解。 當然，你可能會說這不是「真正的體驗」。但事實上，人與人之間本來就無法完全理解彼此的體驗。就算我有吸毒經驗，跟你的吸毒經驗也絕對不同。每個人的體驗都是由各自的經驗、理性與想像力堆疊出來的。所以，我強調整合想像力的「洞察」，這是一種包含了身體感的深刻理解，而不僅僅是書本上的抽象文字。 ### Q13：如果不堅持統一的道德標準，那豈不是為暴君（如希特勒）開脫？這是一種道德相對主義的滑坡嗎？ 這不是投降主義，也不是說拳頭大就是真理。我的意思是：真理有很多種可能性。 統一的道德標準可能有五百種，希特勒的標準只是其中一種極端。當世界只剩下一種聲音、一種標準時，你就找不到第二個聲音來對比，那時你怎麼證明他是錯的？ 就像如果你只有一顆圓球，你不知道什麼是「方」；如果宇宙中只有人類，我們就無法定義什麼是「外星生物」。道德是相對的，是有比較性的。有比較，才能分出高下。 我的邏輯並不是說「統治世界的道德就是對的」，而是說當沒有另一個標準去衡量它時，它就失去了對錯的座標。我們必須承認，人類是理性有限的動物。我們找不到一個適用於全宇宙、永恆不變的本質真理。在這種有限理性的狀況下，我們只能在自己的圈子裡，做出一致性的最佳判斷。至於擴大到全人類的統一標準？那是上帝的事，不是斯多葛實踐者的事。 ### Q14：強者應該是敢於和環境產生衝突的人（如蘇格拉底、耶穌），而不是像你說的去適應環境？ 我不同意「強者必定要與環境衝突致死」這個觀點。 蘇格拉底和耶穌敢於和環境產生巨大摩擦直到被殺死，這當然有一種英雄色彩。但如果用結果論來看，他們死了，這就是唯一的正確道路嗎？ 希特勒時期的猶太人，有些人選擇逃到其他國家活下來，難道他們就是弱者嗎？ 我認為，真正的強者不一定是那個撞死在牆上的人。真正的強者或許是能跑到別的環境，或者把原本壓迫你的環境打倒、改變的人。如果不看悲劇色彩，只看結果，那些活下來並延續信念的人，可能才是真正的強者。定義強者只有一種樣貌，這本身就是有問題的。 ### Q15：把痛苦轉化為動力，會不會讓人依賴痛苦，變成「痛苦吸血鬼」？ 這是一個滑坡謬誤。我說痛苦「可以」成為動力，你卻解讀成我「只能」靠痛苦前進。 我平常能走路（依靠平靜與理性），但痛苦來臨時，我可以選擇跳兩步（利用痛苦的爆發力）走得快一點。你不能因為我偶爾跳兩步，就說我只會跳、不會走。 這正是斯多葛哲學的「反脆弱」實踐。我們的基準是尋求平靜（低風險、低收益），但偶爾的混亂與痛苦，是激發我們反思、帶來巨大成長的動力（高風險、高收益）。痛苦是我的拐杖，甚至是我的加速器，但我不是為了用拐杖才去把腿打斷。 ### Q16：把悲傷轉化為寫作（或其他動力），是一種人性的喪失？是功利地利用親人的死亡？ 這是一個非常嚴重的指控，但我認為這源於對「人性」狹隘的文化定義。 誰規定悲傷一定要以淚洗面、生活停擺才叫「有人性」？莊子妻死而歌，在你看來是不是也沒人性？如果我站在愛人的墳墓前大笑，這難道不能是一種人性的極致展現（如對命運的嘲諷或釋懷）？ 人性是多樣的。不能因為小說或電影規定了「葬禮必須哭泣」，就認為不哭的人是冷血。 當我選擇把悲傷轉化為寫作的動力，這是我為了「活下去」所做的選擇。就像認知行為療法（CBT）在處理情緒困難時，也是教導我們如何轉念、如何生存。如果你說「讓自己活得更好」是對人性的喪失，那難道你要我看著親人的照片，然後跟著一起毀滅才叫有人性嗎？ 這種說法才是一種霸道的文化壓迫。我尊重你選擇哭泣，也請你尊重我選擇轉化。 ### Q17：你談論的這些轉化技巧，對於憂鬱症患者或大腦功能失常的人公平嗎？ 這一點你說得很對，這是我必須劃定的邊界。 我的這套哲學，是寫給「軟體問題」的解決方案，適用於硬體（大腦生理）正常的「理性人」。 世界上絕大多數的人在硬體設備上是相似的。但對於那些功能失常的大腦（如重度憂鬱症、腦部病變），那是「硬體」跟我們不一樣。就像你不能硬要把一套為安卓設計的程式跑在蘋果手機上一樣。 當大腦生病時，那是醫學的領域，需要藥物、手術和專業治療，而不是哲學思辨。承認這一點，並不是哲學的脆弱，而是對專業的尊重，以及對事物邊界的清晰認知（就像維根斯坦對語言邊界的劃分）。 斯多葛哲學強調區分「可控」與「不可控」。對於我能控制的心靈，我盡力轉化；對於我不能控制的生理病變，我交給醫生。這才是負責任的態度。 # 改寫 # 停止追求平靜：為什麼你需要人生中的「摩擦力」與「高電位」？ 現在時間是凌晨五點三十八分，我正在慢跑的路上。 腳步落地時的衝擊、呼吸的急促、肌肉隱約的酸痛，這些生理上的不適感，讓我不禁思考一個問題：我們總是在追求內心的「平靜」，但如果完全沒有這些阻力，我們還能前進嗎？ 古代斯多葛哲學家認為世界由神聖的理性（Logos）驅動，一切都有良善的目的。但現代視角告訴我們，世界更像是一個巨大的因果機器——沒有神聖的目的，只有「因」推動著「果」。 既然沒有天註定的方向，那我們前進的動力究竟從何而來？ 答案可能讓你意外：正是那些我們試圖消除的「痛苦」與「落差」。 ## 心理學裡的物理公式：位能差（Potential Difference） 想像一下水流。水之所以流動，是因為有高低差；電流之所以傳導，是因為有電壓差。在物理學中，這叫做「位能差」。 我發現，人的心理動力也遵循同樣的物理法則。我們之所以會行動，是因為我們感覺到了「現在的位置」與「想要達到的位置」之間存在著巨大的落差。 這個落差，由兩種力量構成： 1. 推力（Push）： 來自對現狀的不滿、焦慮、痛苦。這是一股從背後猛推你的力量，強大但往往混亂。 2. 拉力（Pull）： 來自對未來的憧憬、夢想、慾望。這是一股在前方吸引你的力量，美好但通常微弱。 我們常犯的錯誤是：過度依賴微弱的「拉力」（夢想），卻拼命想消除強大的「推力」（痛苦）。 結果就是，我們失去了行動的能量。 ## 實戰工具：建立你的「慾望-動力座標系」 為了更好地管理這種能量，我將上述概念轉化為一個可操作的「座標系」。讓我們用一個最日常的場景來演示：「想暴飲暴食的衝動」。 當你深夜盯著一包餅乾時，你的座標系是這樣的： - 現在狀態： 焦慮、空虛、嘴饞（低位能）。 - 未來期望： 吃飽後的滿足感（高位能）。 - 動力來源： 兩者之間的巨大位能差。 面對這種衝動，大多數人會選擇屈服（吃掉它）或硬抗（靠意志力）。但我建議你使用這套座標系，採取兩種截然不同的策略： ### 策略一：降壓法（斯多葛式的拆解） 當你的目標是「恢復平靜、停止壞習慣」時，你需要縮小位能差。 1. 拉高「現在」： 練習感恩。意識到自己現在並不飢餓，身體充滿能量，環境安全。當你對現狀感到滿足，「現在」的位能就升高了。 2. 貶低「未來」： 運用馬可·奧理略的「拆解法」。看著那塊餅乾，告訴自己：「這不過是一堆麵粉混合了廉價油脂，經過高溫油炸，甚至可能被髒手碰過。」 當「誘惑」變得廉價，「現狀」變得豐滿，位能差消失，衝動自然平息。這就是為什麼斯多葛哲學能帶來平靜。 ### 策略二：升壓轉化法（尼采式的燃料） 這是更進階、也更反直覺的一步。當你的目標是「需要爆發力去完成艱難任務」時，你不應該追求平靜，你應該利用這個位能差，甚至擴大它。 不要消除那股想吃東西的焦躁感，那是寶貴的能量。試著進行「擬態轉化」： - 捕捉推力： 承認這股焦躁感的存在。 - 改變向量： 把「想吃東西的慾望」轉化為「對自己平庸的憤怒」。 對自己說：「你明明還有時間做更有意義的事，為什麼把生命浪費在對一塊餅乾的渴望上？你這個懦夫！」 這種尼采式的「自我激怒」非常有效。它將原本導致沈淪（暴食）的推力，強行扭轉為向上的動力（去寫作、去運動、去工作）。這是一種高風險但高回報的操作：將痛苦作為燃料。 ## 關於「摩擦力」的真相 你也許會問：這樣活著不累嗎？一直在製造衝突和轉化？ 這裡我們要談到另一個概念：摩擦力。 禪宗說痛苦來自「分別心」，斯多葛說痛苦來自對「不可控」事物的追求。這兩者其實都在描述心智運作中的「摩擦」。 當你的「認知」（這件事不該做）與你的「行為」（但我還是做了）不一致時，內心就會產生巨大的摩擦熱。這種熱量就是內耗。 真正的「一致性哲學」（Consistency），不是指你永遠心平氣和，而是你的理解、情緒、與行動三者是連通的。 - 錯誤的摩擦： 看到社會不公新聞 $\rightarrow$ 感到憤怒 $\rightarrow$ 上網謾罵（行為與解決問題無關，產生大量廢熱與內耗）。 - 正確的流動： 看到社會不公新聞 $\rightarrow$ 感到憤怒 $\rightarrow$ 轉化為學習相關知識或幫助他人的動力（能量順暢轉化）。 痛苦的本質，就是能量傳導受阻時產生的廢熱。我們要做的不適消滅能量（變得麻木），而是疏通管道（轉化行動）。 ## 這是一種功利主義嗎？是的。 有人可能會質疑：把情緒當作燃料，把痛苦拿來利用，這是不是太功利了？這是不是一種對人性的異化？ 我的回答很直接：是的，這就是功利主義。但這也是生存的智慧。 大自然的運作本身就是功利的。沒有電位差，電流不會流動；沒有生存壓力，生物不會演化。我們的大腦具有神經可塑性——如果你習慣沈溺於痛苦，大腦就會變得更擅長感受痛苦；如果你習慣將痛苦轉化為動力，你就會建立起「反脆弱」的神經迴路。 我們不是要追求像西西弗斯（Sisyphus）那樣無意義的推石上山。或者說，即使人生本質上是推石上山（終點都是死亡），我們也要在推的過程中，找出屬於自己的意義與節奏。 請注意： 這套哲學適用於大腦硬體功能的「理性人」。如果你的痛苦源於病理性的因素（如重度憂鬱症），那是硬體問題，請尋求專業醫生的協助，不要試圖單靠哲學軟體來修復。 ## 結語：擁抱你的高電位 回到我慢跑的路上。 以前，我總以為修行的終點是「心如止水」。但現在我明白了，那種絕對的零摩擦狀態，在物理上叫做「熱寂」（Heat Death），在生命中叫做死亡。 只要活著，就會有落差，就會有摩擦，就會有痛苦。 真正的強者，不是沒有痛苦的人，而是那些擅長管理「心理位能差」的人。 - 當你需要安撫自己時，用「感恩」與「拆解」來拉平落差，獲得休息。 - 當你需要突破現狀時，用「野心」與「憤怒」來製造高電位，獲得動力。 所以，下一次當你感到痛苦、焦慮或慾望難耐時，不要急著逃避。停下來，在腦中畫出那個座標系，看著那股巨大的能量，問自己： 「現在，我要把它導向哪裡？」 # 發表 - youtube：https://youtu.be/OthRNYa2iYM - FB：https://www.facebook.com/share/p/17jzCKjsdY/ - spotify：https://open.spotify.com/episode/415wcTSQd3C0o0Lfjstvbq?si=GLg5jjjETKSIFqOtzP0i6g